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  中国是一个有多种宗教的国家，世界的三大宗教（佛教、天主教、伊斯兰教），在中国都有其信徒、组织和活动场所。其中，佛教分汉语系佛教（公元前２年传入）、藏语系佛教（公元７世纪传入）和巴利语系佛教（公元１３世纪传入）三大支。西藏佛教，指的就是这三大支系中的藏语系佛教，通称藏传佛教，俗称喇嘛教。 藏传佛教对藏民族的影响是广泛而深刻的。７世纪它传入藏族社会后，逐渐渗入其历史、政治、经济、文化、教育和风俗习惯中，成为中国藏族广泛信仰的宗教，并且通过长期的民族文化交流，它又传入中国蒙古族、土族、裕固族、珞巴族、门巴族、纳西族、普米族等民族中，在中国西藏、四川、云南、甘肃、青海、新疆、内蒙七省、自治区流传，并传入锡金、不丹、尼泊尔、蒙古人民共和国、俄罗斯的布里亚特共和国等地。解放后，西藏维修、开放了寺庙和其它宗教活动场所１４００多处。今天３.４万住寺僧尼在中国政府宗教信仰自由政策的支持下，在寺院自由地研习佛经教义，开展各种宗教活动，广大信教群众则在家里设置佛龛、佛堂、诵经祈祷，并前往各地进行朝拜。 

在如今的藏区，牦牛崇拜还是十分普遍的。如位于长江流域的四川甘孜、阿坝藏区、西藏的昌都地区等地都把牦牛头骨、牛角作为灵物供奉，把牦牛尸体等当作镇魔驱邪的法物，嘉绒藏区甚至要专门过祭牦牛神的年，其虔诚可见一斑，邓廷良在《嘉绒族源初探》（刊《西南民族学院学报》1986年第1期）中就有这方面的描述：

    在嘉绒地区，对牦牛的崇拜亦是多方面的：他们在石墙上面嵌上白石牦牛头，刚杀的牛头也往往供于房顶。在寺院、经堆之上，也供有刻上经文的牦牛头，虔诚礼拜之。嘉绒藏人还要过独特的祭牦牛神的年，名叫“额尔冬绒”，时间在藏历的11月13日，乃是传说中嘉绒先祖“额尔冬爷爷”的生日。额尔冬爷爷在传说中的事迹，与《格萨尔王传》很相似，由于他神通广大，能上天、入地、下水战胜各种妖魔，嘉绒人才得以安处。而额尔冬爷爷的原身（法像）即为牛首人身，所以每逢过嘉绒年时，土司、土官、守备、大头人家都要用面做一个2尺多高的牛首人身像，供于家中神主位上虔诚把之。

    另外，四川西南部的冕宁藏区每隔13年要在藏历的正月历举行为期三天的“祭牛王会”。可见这一古老信仰的生命力了。

    藏族的牦牛崇拜中有几个值得我们注意的地方。藏族把对牦牛的崇拜与对自然崇拜中的山神崇拜结合在一起。例如雅拉香波、冈底斯、念青唐古拉、阿尼玛卿、年保页什则等青藏高原上的著名山神，它们的化身都是白牦牛。细心的读者也许会发现，上面提到的山神的化身都是白牦牛。为什么在牦牛前都要加上“白”字呢？这就引出牦牛到底是不是藏族图腾的话题了。

    按说，“高原之舟”牦牛是青藏高原的特产，成为藏人崇拜的图腾也仿佛顺理成章。而且视牦牛为藏族图腾的人也有他们的理由：藏族发祥地的部落中就有名为“吐蕃六牦牛部”的；而且一些汉文文书也记载，目前的藏族人种是牦牛羌系的一个部落，既然以牦牛冠之，则以牦牛为图腾。然而我们确实找不出牦牛是藏族图腾的印迹的充分证据。

    藏族山神化身的白牦牛的重点并不在牛身上，而是那个“白”字。这些有关白牦牛的传说，除了藏人本身从远古以来就有的白色崇拜以外，藏人尚白很可能还受了印度佛教文化的影响。众所周知，印度、波斯等尚白的国度，传说中的佛祖入胎时，就有一只白象进入他母亲的梦中，后而生佛祖。随着佛教的广为传播，佛祖形象的日益完美高大，白色更为神圣、崇高。接受了印度佛教文化的藏人是不是借这个故事的神圣白色，而以牦牛替换了象呢？这种可能性也许是存在的，换句话说也就是在色彩崇拜上的相同，加深加重了藏人的尚白观念。

    而且相对于白牦牛的神圣，有些牦牛在藏族的一些故事中又成了恶魔的象征。比如那则关于朗达玛的传说，有兄弟三人在祈祷时只为自己而忘了推荐牛，后牛知此事，发誓来生毁灭佛法，即转生为达玛赞普，头上长俩骨突，状如牛角。这一故事对达玛赞普是怀有仇恨的。但是能在故事中运用牛这一点看，牛本身并不那么神圣，否则绝不会借牛去喻丑恶的形象。 

    从藏文史书、神话传说等看，有种复杂而有趣的现象，有着两种互相对立又互相联系的牦牛系列，两种牦牛形象：一种是以白牦牛为主的神的形象，并在藏族文化史上扮演了重要的角色；一种是以黑牦牛为主的魔的形象，它没有白牦牛那么引人注目，但它很可能早于神牛的形象出现，至少是同时出现，而且有着活跃强大的生命力。

    另外，甘、青部分藏区还流传着“什巴达义”（创世歌），说什巴宰牛时，将牛头放高处，就有了山峰；牛皮铺地下，就有了大地，牛尾放山阴，就有了森林，等等。综合上述材料和这首长歌考察，牦牛作为藏人的动物崇拜较为合适，尚没有上升到图腾崇拜。

随着社会生产力的进一步向前发展，藏族先民在思维能力方面，也同样地有所提高。他们的原始宗教观念，在自然崇拜的基础上，又呈出现了一种新的崇拜形式。这种新的崇拜形式，就是对“灵魂”的崇拜。后来伴随着灵魂崇拜这一新的宗教观念的兴起和发展，藏族先民的祖先崇拜，英雄崇拜等应该隶属于人为宗教的观念，也就逐渐地开始形成。

    我们知道，人类灵魂观念的产生，是同人的“梦境”有着十分密切的关系。在人类远古的原始社会时期，由于人们还不能明确地区分哪一些是平时在未进入睡眠状态时的感觉？哪一些是已经进入睡眠状态时在“梦中”的幻觉？当这些都还没有找到正确答案的情况下，于是，便把人的肉体和精神完全分割开来，认为精神是完全独立于人的肉体之外，而单独存在的，而梦仅只是人的精神独立于人体之外的一种活动而已。

    在那远古的时代，人们还完全不知道自己身体各部分的构造，并且受到梦中景象的影响，于是便产生了这样的一种观念：他们的思维和感觉，不是他们自身的活动，而是一种比较特殊的、寓于这个人的身体之中，而在人死的时候，就会离开身体之灵魂的活动。

    藏族先民灵魂观念的产生，是既符合于这个规律，但又有其自己的特点，而又别于这个规律。我们之所以说它是符合于这个规律，那是因为藏族先民也同样认为：在一个人死了之后，其灵魂也就会离开这个人的肉体，而单独地存在，也就是我们常说的“灵魂不灭”。这种单独存在的灵魂，视其生前对人们（部落或氏族）的保护（贡献）或伤害，或为“神”，或为“鬼魅”。为神者，则将继续护佑着人们的安全；那些为鬼者，也仍会照旧危害着人们的安全。相应的则是：为神者受到人们的崇敬和供奉，后来这种崇敬和供奉便逐渐发展和演变成为祖先崇拜的宗教观念；为鬼魅者，虽然仍会受到人们的祭祀和供奉，但这已不是对其崇敬，而是出于一种畏怕的心理，人们之所以还会祭祀和供奉这些鬼魅，仅只是为了祈求它们不要像其在生前那样，继续对人们进行伤害而已。如果这种祈求一旦没有效力，于是人们也就会十分自然地产生出这样一种想法：希望能够有一位强大的保护者出现，以保护人们不会受到鬼魅的伤害和侵袭。而这个“保护者”，便理所当然地落到那些生前在部落和氏族中的，某些强悍的英雄人物的头上（有的则是附在人身上的神），这就是藏族先民英雄崇拜的萌芽！

    我们说藏族先民的灵魂崇拜观念是有别于这一规律，并有其本身的特点，是指藏族先民认为：人类灵魂之所以“不灭”，并不是单纯地指在一个人死了之后，其灵魂才会离开其肉体。而是说即使是一个人还活着的时候，他的灵魂仍然可以离开其肉体而存在。只不过这个“离体”的灵魂，在离开了人体之后，不是去为神，也并不是去为鬼魅，而是寄托到其他的动植物（有生命的）和物体（无生命的）之上。如寄托到牛身上的叫“寄魂牛”（有的将藏语的“灵魂” 一词，汉译为命魂，所以又叫“共命牛”），寄托到树上的叫“寄魂树”，寄托到石头或箭上的，则叫“寄魂石”、“寄魂箭”等等。据说，这些离开人体的灵魂，一旦有了寄托之处，这个人的“生命”也就多了一层保障，即使人体受到了伤害，也会很快复原。有的（指某些特殊人物）寄魂物甚至还会因此产生一种超自然的力量，这种超自然的力量，可以去完成凭藉其本身人力难以办到的事情。反之，如果这个人的灵魂寄托物，遭到了伤害和破坏，那么这个人的肉体和生命，也就会同样地受到伤害，甚至死亡。

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